4. Johannesevangelium
Auf eine im Vergleich mit den
bislang besprochenen Texten eigenwillige Behandlung der Abendmahlsthematik
stoßen wir im Johannesevangelium. Auffällig ist zunächst, daß sowohl das letzte
Mahl Jesu mit seinen Jüngern als auch eine mit den Einsetzungsberichten bei
Paulus und dem Markus-, Matthäus- und Lukasevangelium verwandte Überlieferung
verarbeitet sind, beides jedoch nicht miteinander verbunden wurde. Die
Zeichenhandlung beim letzten Mahl ist vielmehr die Fußwaschung in Kapitel 13,
wogegen sich ein Bezug auf Fleisch und Blut Jesu, das gegessen und getrunken
werden soll, innerhalb der Lebensbrotrede in Kapitel 6 findet.
Im Johannesevangelium ist die
sakramentale Deutung des christlichen Abendmahles demnach aus der Situation des
letzten Mahles Jesu in Jerusalem herausgelöst. Dieses Mahl wird stattdessen zu
einer groß angelegten Abschiedsszene, in der Jesus die Jünger auf die Zeit nach
seinem Weggang vorbereitet. Wenn das Johannesevangelium in seiner Endgestalt
die Evangelien des Markus, Matthäus und Lukas voraussetzt – was wahrscheinlich
ist –, könnte der Verfasser zur Gestaltung dieser Abschiedsszene vor allem
durch das Lukasevangelium angeregt worden sein, das, wie gesehen, eine ähnliche
Szenerie entworfen hatte. An vergleichbaren Motiven finden sich dabei die
vorangestellte Erwähnung der Auslieferung durch Judas (Joh 13,2/Lk 22,3-6), die
Belehrung über das Einander-Dienen (Joh 13,14-16/Lk 22,26f.) sowie der Dialog
zwischen Jesus und Petrus über dessen herausgehobene Rolle unter den Jüngern
und seine Verleugnung (Joh 13,6-10.36-38/Lk 22,31-34). Der Verfasser des
Johannesevangeliums baut zudem die im Markus-, Matthäus- und Lukasevangelium
angelegte Bedeutung der Mahlszene als Begründung der Gemeinschaft der zu Jesus
Gehörenden durch den großen Komplex der Abschiedsreden in den Kapiteln 14-16
aus. Eine besondere Verdichtung erfährt dieses Thema zum einen in der Deutung
der Fußwaschung als Anteilhabe an Jesus, zum anderen im Bild von Jesus als
Weinstock und den Seinen als den Reben (15,1-8). Die Mahlszene mit der
Zeichenhandlung der Fußwaschung und den Abschiedsreden als testamentarischen
Verfügungen für die nachösterliche Zeit stellt damit eine spezifisch johanneische
Verarbeitung des letzten Mahles Jesu mit seinen Jüngern dar.
Die – möglicherweise durch die
Einsetzungsworte inspirierte – Rede über das Essen des Fleisches und das
Trinken des Blutes Jesu findet sich dagegen an anderer Stelle, nämlich
innerhalb einer früheren Szene der Wirksamkeit Jesu in Joh 6,51-58. Nur an dieser
Stelle findet sich im Johannesevangelium eine Deutung des Abendmahles, weshalb
dieser Abschnitt, dem wir uns im Folgenden zuwenden, auch der „eucharistische
Abschnitt“ dieses Evangeliums genannt wird.
6,51 Ich bin das lebendige Brot,
das vom Himmel herabgekommen ist. Wer von diesem Brot ißt, der wird leben in
Ewigkeit. Und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der
Welt.
6,52 Da stritten die Juden
miteinander und sagten: Wie kann dieser uns sein Fleisch zu essen geben? 6,53
Jesus sprach zu ihnen: Amen, Amen, ich sage euch: Wenn ihr nicht das Fleisch
des Menschensohns eßt und sein Blut trinkt, habt ihr kein Leben in euch. 6,54
Wer mein Fleisch ißt und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde
ihn auferwecken am Jüngsten Tage. 6,55 Denn mein Fleisch ist die wahre Speise,
und mein Blut ist der wahre Trank. 6,56 Wer mein Fleisch ißt und mein Blut
trinkt, der bleibt in mir und ich in ihm. 6,57 Wie mich der lebendige Vater
gesandt hat und ich lebe um des Vaters willen, so wird auch, wer mich ißt,
leben um meinetwillen. 6,58 Dies ist das Brot, das vom Himmel herabgekommen
ist. Es ist nicht wie bei den Vätern, die gegessen haben und gestorben sind.
Wer dieses Brot ißt, der wird leben in Ewigkeit.
Die Bedeutung des Textes
erschließt sich über eine Betrachtung seines größeren Zusammenhangs. Dieser
wird eingeleitet durch die Speisung der 5000 (6,1-15) sowie den anschließenden
Seewandel (6,16-21). Die zuletzt genannte Episode führt sodann zu einem Dialog
Jesu mit den Juden über die Bedeutung der Speisung (6,22-25): Die Menge fragt
Jesus, wie er, ohne ein Boot zu benutzen, nach Kafarnaum gelangt sei, woraufhin
Jesus sie dafür kritisiert, daß sie ihn nicht wegen der Zeichen suchen, – d.h.,
weil sie seine Tat nicht als Hinweis auf eine göttliche Wirklichkeit verstehen
–, sondern weil sie satt geworden sind (6,26). Daran schließt sich ein Disput
an (6,27-59), in dem Jesus die Menge über den Unterschied zwischen gewöhnlichem
Brot, dem Manna in der Wüste und dem Brot des Lebens belehrt, der in den Versen
51-58 seinen Höhepunkt erreicht.
An früherer Stelle hatten wir
notiert, daß sich im Markus-, Matthäus- und Lukasevangelium innerhalb der
Erzählung von der Speisung der 5000 Anklänge an die Einsetzungsworte finden.
Dieser Bezug zwischen einer Mahlgemeinschaft Jesu und deren über die Sättigung
hinausgehender Bedeutung wird im Johannesevangelium explizit gemacht: Die
wunderbare Speisung ist ein Zeichen, dessen eigentliche Bedeutung nicht im
physischen Sattwerden der Menge liegt, sondern darin, daß es über die irdische
Speise auf Jesus als denjenigen verweist, der Speise für das ewige Leben geben
wird (6,27). Nicht zufällig begegnet dann auch innerhalb des Abschnitts
mehrfach der stereotyp wiederholte Satz: „Und ich werde ihn auferwecken am
letzten Tag.“ Damit wird der Bezug zwischen Jesus als „Brot des Lebens“ und der
künftigen Auferweckung desjenigen, der dieses Brot ißt, zum Ausdruck gebracht.
Eine weitere Facette ist die
durch den Hinweis der Menge auf das Manna in der Wüste veranlaßte
Gegenüberstellung von Mose und Gott: Nicht das damals von Mose gegebene Manna
war, wie es in dem Schriftzitat heißt, „Brot vom Himmel“, dieses gibt vielmehr
jetzt Gott durch Jesus. Das „Brot des Lebens“, von dem man essen muß, um das
ewige Leben zu haben (6,48-51), ist nämlich, wie aus dem Ich-bin-Wort in
6,35.48.51 hervorgeht, Jesus selbst.³⁶ Doch was bedeutet es, von Jesus zu
essen? Der Vers 6,35 ist hierfür aufschlußreich: Zu Jesus zu kommen und an ihn
zu glauben, stillt Hunger und Durst, ist also Essen und Trinken des Brotes vom
Himmel. Die Rede vom Essen und Trinken ist demnach eine Metapher, ein Bild für
den Glauben an Jesus. So wie das Brot des Speisungswunders und das Manna Bilder
für das wahre Brot vom Himmel sind, so wie die Rede vom „Brot des Lebens“
wiederum ein Bild für Jesus ist, der bleibendes, ewiges Leben bringt, so ist
auch „Essen“ ein Bild für die Annahme Jesu und die bleibende, intensive Verbindung
mit ihm.
Mit 6,51 geht der Text jedoch
noch einen Schritt weiter: Jesus identifiziert jetzt nicht mehr einfach sich
selbst, sondern sein „Fleisch“, das er für das Leben der Welt geben wird, mit
diesem Brot. Der hier verwendete Ausdruck „Fleisch“ stellt einen Bezug zum
Prolog des Johannesevangeliums her, wo vom Wort die Rede ist, das „Fleisch“
geworden ist (1,14). Dieser Vers beschreibt die Annahme eines geschöpflichen
und damit hinfälligen, sterblichen Lebens des Wortes Gottes in Jesus. Er
verweist damit bereits in subtiler Weise auf den Tod als Erfüllung seines
irdischen Weges voraus. Ebenso meint auch das „Geben“ seines Fleisches für das
Leben der Welt in 6,51 sein Sterben, das geheimnisvollerweise Heil schafft. In
äußerst provokanter Weise verbindet Jesus schließlich die Rede vom Essen und
Trinken mit dem Begriffspaar „mein Fleisch – mein Blut“: Nur wer Jesu Fleisch
ißt und sein Blut trinkt, hat das ewige Leben (6,53-56). An diesem Punkt endet
Jesu Rede und zugleich auch die Bereitschaft vieler Jünger, ihm zuzuhören. Sie
empfinden Jesu Worte als „harte Rede“ (6,60) und wenden sich von ihm ab (6,66).
Was ist mit diesem anstößigen
Bild gemeint? Zunächst ist zu beachten, daß wir uns weiterhin innerhalb der
Lebensbrotrede befinden, die oben erwähnte Deutung des Essens und Trinkens von
Jesu Fleisch und Blut als Glauben an ihn also auch hier Geltung hat, ein
tatsächliches Mahl dagegen nirgendswo erwähnt wird. Weiter steht das
Begriffspaar Fleisch – Blut wie schon vorher für Jesus selbst. Gut zu erkennen
ist dies in 6,57, wo statt von Fleisch und Blut Jesu von „ihm“ die Rede ist.
Der Fokus liegt gerade bei diesen Begriffen (vgl. 1,14) auf dem Tod Jesu,
seinem Sterben als Lebenshingabe, die anderen zugutekommt. Dies gilt es im
Glauben anzunehmen, um an dem Leben, das er bringt, Anteil zu gewinnen, um „in
ihm“ zu bleiben (6,56).
Vor diesem Hintergrund ist
nunmehr die Frage aufzuwerfen, was dieser Text speziell mit dem Abendmahl zu
tun hat. Es wurde schon gesagt, daß von einem Mahl überhaupt nicht die Rede
ist, und das „Brot des Lebens“ ist ein Bild, dem in der vorgestellten Szenerie
keinerlei „Mahlelemente“ entsprechen. Der Text hat ausdrücklich die Person Jesu
Christi zum Thema und nicht die Eucharistie.
Dennoch ist es kein Zufall, daß
Joh 6,51-58 auch der „eucharistische Abschnitt“ genannt wird. Besonders das
Gegenüber von Fleisch und Blut, von Essen und Trinken sowie das Motiv des
„Gebens“ Jesu (6,51) erinnern deutlich an die Abendmahlsüberlieferungen bei
Paulus und den drei anderen Evangelien. Es sind gewissermaßen eucharistische
„Obertöne“ zu hören, mit denen dieser Abschnitt, der Wirken, Wesen und Geschick
Jesu Christi zum Inhalt hat, auch das Verständnis des Abendmahls vertieft, das
zweifellos auch in der Gemeinde gefeiert wurde, die Adressatin des
Johannesevangeliums ist. Das Johannesevangelium benutzt die Bildwelt des
Abendmahls, um von dessen christologischem Zentrum zu sprechen: der lebendigen
Beziehung zu Jesus. Blickt man von der Gestalt der Abendmahlsfeier her auf
diesen Text, so kann man eine Konzentration auf die Elemente Brot und Wein
entdecken, die ja tatsächlich verzehrt werden, während die weiteren
Mahlhandlungen und -gebete in den Hintergrund treten.
Charakteristisch für das
Johannesevangelium ist demnach, daß die in den Einsetzungsworten zum Ausdruck
kommende Deutung der Mahlhandlungen auf die Person Jesu in den Gesamtentwurf
des Evangeliums eingezeichnet wird. Die Beziehung zu Jesus wird dabei durch die
Formulierung vom Essen des Fleisches und Trinken des Blutes Jesu intensiviert.
Damit kommt ein zentrales Thema des Johannesevangeliums – die Gemeinschaft
zwischen Jesus und den Seinen – zur Sprache.
In der Betonung des Fleisches
Jesu kann ein Charakteristikum des Christusbildes des Johannesevangeliums
gesehen werden, zu der auch die eigene Verarbeitung der Mahlüberlieferung
gehört. Dieses Bild der Person Jesu Christi steht am Schnittpunkt zweier gewichtiger
Einwände gegen die göttliche Natur Jesu: Von jüdischer Seite wurde gegen die
Behauptung seiner Göttlichkeit auf seine menschliche Natur hingewiesen, wogegen
eine bestimmte Richtung frühchristlicher Lehre genau umgekehrt das Menschsein
Jesu bestritt und nur seine Göttlichkeit betonte. Das Johannesevangelium stellt
dagegen heraus, daß das Menschsein Jesu nicht gegen seine Herkunft von Gott
spricht, sondern gerade sein wahres Wesen erschließt.
Kennzeichnend ist somit zum
einen, daß im Johannesevangelium die Gabe von Fleisch und Blut Jesu aus dem
unmittelbaren Bezug der Passionsereignisse herausgelöst und stattdessen mit
seiner vorausgegangenen Wirksamkeit – konkret: den durch Jesus ermöglichten
Mahlgemeinschaften – verknüpft wird. Kennzeichnend ist weiter, daß die
Verbindung mit Jesus bildhaft durch das Aufnehmen seines Fleisches und Blutes
beschrieben wird, jedoch nicht an eine Mahlsituation gebunden ist. Eine hiermit
verwandte Auffassung wird dann wieder bei Ignatius begegnen. Zu beachten ist
vor allem, daß in Joh 6 nicht von einem speziellen Mahl berichtet wird, sondern
in metaphorischer Weise von der Anteilhabe an Jesus überhaupt die Rede ist.
Der wesentliche Unterschied zur
Darstellung des Abendmahls im Markus-, Matthäus- und Lukasevangelium kann
demnach an seinem metaphorischen Charakter deutlich gemacht werden: In den drei
genannten Evangelien wird das tatsächliche Essen und Trinken der Glaubenden im
Abendmahl als Vergegenwärtigung der Beziehung zu Jesus verstanden, im
Johannesevangelium wird die Verbindung mit Jesus symbolisch als Essen und
Trinken beschrieben. Die Ausführungen in Joh 6 und die Einsetzungsworte dürfen
nicht ohne Beachtung dieser entscheidenden Differenz miteinander in Beziehung
gesetzt werden, wie es in der Auslegungsgeschichte häufig geschehen ist. (Jens
Schröter, Nehmt-esst und
trinkt: Das Abendmahl verstehen und feiern [Stuttgart: Katholisches
Bibelwerk GmbH, 2010], 54-59)
4. The Gospel of John
In the Gospel of John we encounter a treatment of the
Lord’s Supper theme that is unusual in comparison with the texts discussed so
far. At first glance it is striking that both Jesus’ last meal with his
disciples and a tradition related to the institution accounts in Paul and in
the Gospels of Mark, Matthew, and Luke are present, but the two have not been
connected with one another. The sign-act in the last meal is instead the
washing of feet in chapter 13, whereas a reference to the flesh and blood of
Jesus, which are to be eaten and drunk, is found in the bread-of-life discourse
in chapter 6.
In the Gospel of John, then, the sacramental
interpretation of the Christian Lord’s Supper is detached from the situation of
Jesus’ last meal in Jerusalem. That meal becomes instead an extended farewell
scene in which Jesus prepares the disciples for the time after his departure.
If the Gospel of John in its final form presupposes the Gospels of Mark,
Matthew, and Luke — which is likely — the author may have been especially
inspired by the Gospel of Luke in shaping this farewell scene, since Luke, as
we have seen, had constructed a similar setting. Among the comparable motifs
are the prior mention of Jesus’ betrayal by Judas (John 13:2/Luke 22:3–6), the
instruction about serving one another (John 13:14–16/Luke 22:26f.), and the
dialogue between Jesus and Peter about Peter’s distinguished role among the
disciples and his denial (John 13:6–10.36–38/Luke 22:31–34). The author of the
Gospel of John also develops, through the large complex of the farewell
speeches in chapters 14–16, the meaning already present in Mark, Matthew, and
Luke of the meal scene as the basis for the community of those who belong to
Jesus. This theme is especially concentrated, on the one hand, in the
interpretation of the washing of feet as participation in Jesus, and on the
other hand in the image of Jesus as vine and his followers as branches
(15:1–8). Thus the meal scene, together with the sign-action of footwashing and
the farewell speeches as testamentary provisions for the post-Easter period,
represents a specifically Johannine reworking of Jesus’ last meal with his
disciples.
The speech about eating Jesus’ flesh and drinking his
blood, possibly inspired by the words of institution, is found elsewhere,
namely within an earlier scene of Jesus’ activity in John 6:51–58. Only at this
point in the Gospel of John do we find an interpretation of the Lord’s Supper,
which is why this section, to which we now turn, is also called the
“eucharistic section” of this Gospel.
6:51 I am the living bread that came down from heaven.
Whoever eats of this bread will live forever. And the bread that I will give is
my flesh for the life of the world.
6:52 The Jews then argued with one another and said,
“How can this man give us his flesh to eat?” 6:53 Jesus said to them, “Amen,
amen, I say to you: unless you eat the flesh of the Son of Man and drink his
blood, you have no life in you. 6:54 Whoever eats my flesh and drinks my blood
has eternal life, and I will raise him up on the last day. 6:55 For my flesh is
true food, and my blood is true drink. 6:56 Whoever eats my flesh and drinks my
blood remains in me, and I in him. 6:57 As the living Father sent me, and I
live because of the Father, so whoever eats me will live because of me. 6:58
This is the bread that came down from heaven. It is not like that which the
fathers ate and died. Whoever eats this bread will live forever.
The meaning of the text becomes clear through
consideration of its larger context. This is introduced by the feeding of the
5,000 (6:1–15) and the following walking on the sea (6:16–21). The latter
episode then leads to a dialogue between Jesus and the Jews about the meaning
of the feeding (6:22–25): the crowd asks Jesus how he got to Capernaum without
using a boat, and Jesus criticizes them for seeking him not because of the
signs — that is, because they do not understand his deed as pointing to a divine
reality — but because they had been satisfied (6:26). This is followed by a
dispute (6:27–59), in which Jesus instructs the crowd about the difference
between ordinary bread, the manna in the desert, and the bread of life,
reaching its climax in verses 51–58.
Earlier we noted that in the Gospels of Mark, Matthew,
and Luke there are echoes of the words of institution within the account of the
feeding of the 5,000. In John this connection between a meal fellowship of
Jesus and its significance beyond mere satiety is made explicit: the miraculous
feeding is a sign whose real meaning lies not in the crowd’s physical being
filled, but in the fact that it points beyond earthly food to Jesus as the one
who will give food for eternal life (6:27). It is therefore no coincidence that
within the section we repeatedly encounter the stereotyped refrain, “And I will
raise him up on the last day.” In this way the connection between Jesus as the
“bread of life” and the future raising of the one who eats this bread is
expressed.
A further feature is the contrast between Moses and God
prompted by the crowd’s reference to the manna in the wilderness: not the manna
given by Moses back then was, as the scriptural quotation says, “bread from
heaven”; rather, now God gives this through Jesus. The “bread of life,” of
which one must eat in order to have eternal life (6:48–51), is, as is clear
from the I-am saying in 6:35, 48, 51, Jesus himself. But what does it mean to
eat Jesus? Verse 6:35 is revealing here: coming to Jesus and believing in him
satisfies hunger and thirst; thus it is eating and drinking the bread from
heaven. The language of eating and drinking is therefore a metaphor, an image
for faith in Jesus. Just as the bread of the feeding miracle and the manna are
images of the true bread from heaven, and just as the talk of the “bread of
life” is itself an image for Jesus, who brings abiding, eternal life, so too
“eating” is an image of accepting Jesus and of the lasting, intensive bond with
him.
With 6:51, however, the text goes one step further:
Jesus no longer simply identifies himself, but his “flesh,” which he will give
for the life of the world, with this bread. The term “flesh” used here points
to the prologue of the Gospel of John, where it says of the Word that it became
“flesh” (1:14). This verse describes the assumption in Jesus of a creaturely
and therefore frail, mortal life of the Word of God. In this way it already
points subtly toward death as the fulfillment of his earthly path. Likewise,
the “giving” of his flesh for the life of the world in 6:51 also means his
death, which mysteriously brings salvation. In an especially provocative way
Jesus finally connects the language of eating and drinking with the pair of
terms “my flesh — my blood”: only whoever eats Jesus’ flesh and drinks his
blood has eternal life (6:53–56). At this point Jesus’ speech comes to an end,
and with it the willingness of many disciples to listen to him. They experience
his words as a “hard saying” (6:60) and turn away from him (6:66).
What is meant by this offensive image? First, it must
be noted that we are still within the bread-of-life discourse, so the
interpretation mentioned above of eating and drinking Jesus’ flesh and blood as
faith in him also applies here; no actual meal is mentioned anywhere. Further,
the pair of terms flesh — blood stands, as before, for Jesus himself. This is
especially clear in 6:57, where instead of flesh and blood of Jesus the text
speaks of “him.” The focus is precisely on these terms (cf. 1:14): on Jesus’
death, his dying as a gift of life that benefits others. This must be received
in faith in order to gain a share in the life he brings, in order to “remain in
him” (6:56).
Against this background the question must now be raised
what this text has to do specifically with the Lord’s Supper. It has already
been said that there is no mention of a meal at all, and the “bread of life” is
an image to which no “meal elements” correspond in the scene presented. The
text explicitly has the person of Jesus Christ as its theme, not the Eucharist.
Nevertheless, it is no coincidence that John 6:51–58 is
also called the “eucharistic section.” Especially the contrast between flesh
and blood, between eating and drinking, as well as the motif of Jesus’ “giving”
(6:51), clearly recall the Lord’s Supper traditions in Paul and in the other
three Gospels. One can, so to speak, hear eucharistic “overtones” in this
section, which, dealing with the work, being, and destiny of Jesus Christ, also
deepens the understanding of the Lord’s Supper — which undoubtedly was
celebrated in the community addressed by the Gospel of John. The Gospel of John
uses the imagery of the Lord’s Supper in order to speak of its christological
center: the living relationship with Jesus. If one looks at this text from the
perspective of the shape of the Lord’s Supper celebration, one can detect a
concentration on the elements bread and wine, which are indeed consumed, while
the other meal actions and prayers recede into the background.
Accordingly, what is characteristic of the Gospel of
John is that the interpretation of the meal actions expressed in the words of
institution is inscribed into the overall design of the Gospel with reference
to the person of Jesus. The relationship to Jesus is intensified by the
formulation about eating Jesus’ flesh and drinking his blood. In this way a
central theme of the Gospel of John — the fellowship between Jesus and his own
— comes to expression.
In the emphasis on Jesus’ flesh one can see a
characteristic feature of the Christology of the Gospel of John, to which its
own reworking of the meal tradition also belongs. This image of the person of
Jesus Christ stands at the intersection of two major objections to Jesus’
divine nature: from the Jewish side, his humanity was pointed to as an
objection to his divinity, whereas a certain strand of early Christian teaching
did exactly the opposite, denying Jesus’ humanity and emphasizing only his
divinity. The Gospel of John, by contrast, highlights that Jesus’ humanity does
not argue against his origin from God, but rather discloses his true being.
It is therefore characteristic, first, that in the
Gospel of John the gift of Jesus’ flesh and blood is detached from the
immediate context of the passion events and instead linked with his earlier
activity — concretely: the meal fellowships made possible by Jesus. It is also
characteristic that the relationship with Jesus is described figuratively by
the taking in of his flesh and blood, yet is not bound to a meal situation. A
related understanding is then encountered again in Ignatius. It should be noted
above all that in John 6 there is no report of a specific meal, but rather, in
metaphorical fashion, of participation in Jesus in general.
The essential difference from the portrayal of the
Lord’s Supper in the Gospels of Mark, Matthew, and Luke can therefore be made
clear in its metaphorical character: in the three Gospels named, the actual
eating and drinking of believers in the Lord’s Supper is understood as the
present making-present of the relationship to Jesus; in the Gospel of John, the
bond with Jesus is described symbolically as eating and drinking. The
explanations in John 6 and the words of institution must not be related to one
another without attention to this crucial difference, as has often happened in
the history of interpretation.
